Die alten Filme are shown in Friendly Fire & Forget (ed. by Ellen Blumenstein and Daniel Tyradellis) for KW Berlin and Matthes & Seitz Berlin. Get you a copy of the book here (German only)! Click pics to enlarge.
Author: Andreas Leopold Hofbauer
Andreas L. Hofbauer (* 1967 in Vienna) is a philosopher, author, psychohistorian and translator. He lives in Berlin / Germany.
UPCOMING /// Kocherscheidt Sturm New York
Hot off the press. Designed by Toledo i Dertschei, published by Drava Verlag (Klagenfurt/Celovec) and with a short (German and English) essay by Andreas L. Hofbauer. Soon available!
Anamorphose des Autors
Anamorphosis of the author during a public reading for Der Konterfei in Vienna, March 2015. “Early 18th century: from Greek anamorphōsis ‘transformation’, from ana- ‘back, again’ + morphosis ‘a shaping’ (from morphoun ‘to shape’, from morphē ‘shape, form’).” (Oxford Dictionaries)
Pic by Travis Sohan Lehtonen
Endymions Barke /// HER
“Wenn man gegen den Latmos über ein Flüsschen kommt, zeigt man das Grab des Endymion in einer Höhle.” (Strabon)
Or directly here!
Act of Speed
Speedy speech-acting at CTM.15 Berlin with the aim to re-manifest Endymion in his T-Raum.
Pics by Katharina Copony
Lautlose Plattenverschiebungen
Die Anamorphose ist die Verzerrung an mir selber, die sich nach Außen kehrt. Sie kann alle möglichen Namen annehmen.
Marjorie Cameron seen by René Luckhardt
Painting by René Luckhardt (2014)
Golden Age
The scenes of a movie […] can be shot out of sequence not because it’s more convenient, but because all the scenes of a movie are really happening at the same time. No scene really leads to the next, all scenes lead to each other. No scene is really shot out of order. It’s a false concern that a scene must anticipate another scene that follows, even if it’s not been not shot yet, or that a scene must reflect a scene that precedes it, even if it’s not been shot yet, because all scenes anticipate and reflect each other. Scenes reflect what has not yet happened; scenes anticipate what has already happened.
(Steve Erickson, Zeroville)
Today, in contrast to earlier times, the idea of a fully realized utopia, of paradise gained, is disturbing. Unfreedom, determinism, automatism are immediate associations and evoke images of a fanatically imposed totalitarianism. Whether situated in a glorious past or a projected future, the concept of utopia conveys an impression of narrowness that is contrary to our common ideal of broad-mindedness. It seems that if you would rather not actually live in the City of the Sun (Civitas Solis) or Schlauraffen Land (Brothers Grimm), and if you have had enough of paradise seekers and believers, the idea of the “Golden Age” can’t be approached with anything but irony. Even utilitarian proposals that aim to maximize happiness for the majority ultimately prove to be the conscious, inchoate moral tartuffery of exploitative, capitalist machinery geared to profit maximisation.
In the 5th century BC Heraclitus wrote “the waking have one common world (éna kai koinòn kosmon), but the sleeping turn aside each into a world of his own (eis ídion apostréphesthai).” (DK B89) Here is a clear division between community life, which is exposed to the public eye, and an idiosyncratic private sphere. Yet, to Heraclitus’ mind this split is mediated and overcome by the power of logos, which, for him, defines the cosmos. The division of koinos kosmos and idios kosmos is, in fact, only a perpetual volte-face, a backwards-turning attunement. In this sense the dream does not imply an absence of perception. It would be truer to say that the idios kosmos – as the watch of sleep – constitutes as an isolated, hermetic universe that nevertheless conceives itself into reality. “The dream reveals the ambiguity of a world, which describes the existence that is moving towards that world, and for whose experience it presents itself as objectivity. By breaking with the objectivity which fascinates waking consciousness and by reinstating the human subject in its radical freedom, the dream discloses paradoxically the movement of freedom toward the world, the point of origin from which freedom makes itself world.” (Michel Foucault, Introduction to Ludwig Binswanger’s Dream and Existence)
The predominant medium of our present-day lives, the Internet, provides a kind of public space that has never existed before, enabling individuals to publish on an unheard-of scale and to produce and communicate all manner of things and ideas. By its own logic the internet exhorts the subject as user to express herself through sharing, posting, status updates, comments, etc., and to be online as long and as often as possible. User behaviour is tracked by algorithms, and amalgamated into big data and its analyses. Considering the enormous total population of internet users, only relatively small, random sample surveys are necessary to produce reasonably accurate statistical results, which hints at an easy subjection of this public space to market dictates and influential lobbies. Far more important than laments about multiple user identities, explosions of creativity, and completely new perspectives not materializing is the fact that the “internet producer run wild,” so fondly imagined and awaited, has in fact turned out to be a prod-user. The present form of “bestowing capitalism” (Alexandre Kojève) helps this development along by supplying an infinite number of free sites (search engines, social networking sites, shopping sites, information portals, etc.). Empirical evidence shows that while user numbers are steadily increasing, the number of online platforms sought out by any one user is on the wane. The major players and operators pursue thereby their own agendas. Which means that self-produced material published online may no longer be under the control of the respective prod-users through vague and non-binding legislation and norms, to overt and covert censorship of non-authorized sites, as well as expropriation by platform operators of even purchased content (account suspensions and loss of e-book libraries, for example). Given this state of affairs – especially under market conditions – the Internet reveals itself to be a startlingly transparent and extensively monitored space, whereas to the average user, it generally seems opaque and unmanageable. Seen from this angle, unlimited publishing and exchange possibilities, new designs and their unhindered, free communication/dissemination are as much an illusion today as they have always been: a big “As if!”
Despite such restrictions the subject (whether user, producer, or in most cased, both) is confronted with a never-seen-before quantity of instantly available information and, equally, has the means to produce and distribute more of the same with relative ease. Personal desire and idiosyncratic movement and behaviour must of course be expressed, must be communalized in the koinos kosmos, must be spoken, in order to be heard; but they are thereby placed in a context that is of greater scope, spatially and temporally, than ever before dreamed possible. If one ignores for a moment a certain “pressure to perform,” fed primarily by the aforementioned market interests, (“Communicate (as often as possible)!” – “Buy!” – “Share!” – “Comment!” – “Enjoy!”), then spaces that enable personal, idiosyncratic content to evolve into creative vectors and attractors do open up. Obsessive or playful, individual or collective, objectives and bonds may be initiated and cemented, and may display enough potential to either undermine the dominant platforms in digital public space, to use them subversively, or even to engender new digital spaces for reflection and/or action. Numerous examples of interactions between user and producer cultures that establish laboratories (Wiki-based encyclopaedia, blogs, free archive cultures such as UbuWeb, etc.) and run them to beneficial ends already exist. Individual initiatives obviously rank among those examples, too – like a person somewhere in Connecticut who types out unpublished sci-fi manuscripts and posts them on the web – as do new artistic strategies developed within the Internet. Accordingly, the output of such idiosyncratic and collective laboratories should, indeed must, be read as a logical, creative response to the cultural upheavals triggered by extensive digitization. Lastly, and importantly, it should be noted that certain new cultural technologies exist only because of extensive mediatization, its ubiquitous availability and the infinite processing possibilities of digital tools, and so remain inseparable from the medium through which they are manifested.
What is important in this context for subjects is not so much the information density and opacity of the respective threads, but their personal authority and the fact that they can remain true to their own actions /desire. The fact that everyone is (or, at least, feels) personally empowered to set the limits of their own actions and desires does not, however, necessarily imply that everyone will be challenged to transgress their alleged personal limitations, or exhorted to produce or be an artist, or to stake everything on their creativity. Such enthusiasm, kindled in the closing years of the last century, has ceded, to some extent quite rightly, to disillusionment. In any case, this constant demand, indeed this dictate to remain active at all times, and to continuously and immediately DO is a symptom, not a solution. The adventure is actually in first noting the potential of far-reaching emergent effects, in raising one’s awareness of the new relationships, permutations and the great mélange of situations facilitated by digital technologies, and only then, in seeking to explore it. This also takes into account unexpected long-term effects: a newly defined relationship between the private and the public spheres and their respective genealogies; the question of the conditions under which we act; the potential to produce collectives of socio-political relevance; a renewed confidence in, and enjoyment of one’s own actions, without submitting to the pressure of the attention economy extolled by the market; serene detachment from the post-historical verdict that “it’s all been done before, everything’s just recycled” and, more generally speaking, the insight that the interests of the market and of marketing are indeed weighty criteria, but by no means the only ones in this new public sphere.
In a nutshell, what if the Golden Age is neither a paradise lost nor an ill-omened future, but rather a place where a “third type of law” is in force? Wolfgang Pauli was on the trail of this idea in his endeavour to position acausal synchronicity somewhere between classical determinism and blind chance, a synchronicity based not on a simultaneity of events, but on a coincidence of facts and circumstances related by meaning rather than causation, events that are perceived as belonging together despite their acausality.
This is surely the place to mention a ticklish subject (Slavoj Zizek) that needs to be brought into play to allow that the dream is subversive with regard to objective, contingent and immanent order. Thus the issue is really a synchronicity that connects internal (in this sense subjective) events with external (digital, encoded) events. This synchronous relationship must be considered from the standpoint of something new emerging from asymmetry. The inner event must precede the outer event or at least occur simultaneously, because it would otherwise still be possible to construe a quasi-causal relationship. Even something new, however, arises not as a consequence of initial conditions alone, but only in the course of the aforementioned process. We are thus dealing with resonance effects, repercussions (echoes of a theme that is specified by instruments) and ritornellos. Only where these resound does the potential of the new grow insistent, and creative vectors and attractors offer ways out of the nurturance and closure (clôture) of the market and the status quo. It is not a deterministic state of being (est) that defines the situation (unless we are speaking of a personal or universal state of being), nor is it the unintentional, accidental results of info-technological feasibility. It is, rather, backwards-turning attunement, a folding and unfolding: a synchronous link (et).
Consequently, it is true to say not only that anyone who seeks to inform us of the conditions underlying the potential and the effect of the public sphere, the koinos kosmos, says far more about her/himself than about the public sphere itself, but also that all we think of as private, as the idios kosmos, says far more about the public sphere than about our private sphere. Such an apparently paradoxical surplus should be put up for discussion, because it will become patently clear that The Golden Age is now – both the dream and the reality of a culture.
Diplomaten und Konsuln … about the infirm state
Konsul Geoffrey Firmin wusste um das Anagramm, das sich in seinem Nachnamen verbarg. Und er wusste, dass es Signum des Diplomaten ist. Bogdan Bogdanović Stelen in Travnik stehen vergessen. In Gruppen, zwei und zwei. Manche haben ihren Partner verloren, und er liegt gefällt und geschlagen, überwuchert vom Gras. Sie starren verängstigt und vielleicht auch drohend schreiend in die Weite des Landes. In beide Richtungen. Ein unhörbarer Schrei, der wohl auch der Schlange des Paradieses entfuhr, als sie begriff, dass es Mächtigeres gibt zwischen Gott und Gesetz und Verführung und Wille. Denn die Inschrift, die sie gleich den Sirenen am Horizont ablesen lautet: Et in Arcadia ego.
Die modale Spannung zwischen „Auch in Arkadien bin ich“ und „Auch ich war in Arkadien“ [„I, too, was in Arcadia“] reicht zur Verdeutlichung nicht aus, da man nicht bestimmt, auf wenn sich dieses Ich bezieht.
Ich nun betone hier und versehe mit Stimme, was sich da abzeichnet: „Selbst in Arkadien gibt es mich“ – den Tod. [„Even in Arcadia, there (am) I“ – Death].
Im September muss man lange suchen, bis man die Schlangen-Köpfe oben findet, denn der Mais der Felder beschützt sie. Im Winter, wenn das Land kahl ist, ist der Weg zu ihnen wohl klarer zu sehen. Doch gewiss versprechen sie zu keiner Jahreszeit Paradies oder Garten. Aber sie stehen tapfer in ihrem Leid. Und das ist tröstlich.
All Pics Katharina Copony
Rust never sleeps
Man sagt, dass der Weg des Philosophen ein beschwerlicher und steiler sei. Manchmal geht es hinab in Gosse und Hölle und in die Untiefen von Brunnen, dann zuweilen wieder hinauf in einen Turm oder zu den Wolken. Das Denken wiederum gleicht – auch das hat man schon gesagt – dem Herumschieben von schweren Möbeln in einem engen Zimmer oder dem Smog über dem Talkessel einer südosteuropäischen Stadt im Herbst. Doch dann gibt es da noch die Typographie des Wissens … und sie ist unerwartet tröstlich, fast wie das Kinderspiel, das die Reden für den seligen Gorgias waren. Die Statue, die man ihm setzte war freilich aus reinem Gold. Möge unsere den Rost nicht abweisen!
All pics by Katharina Copony
Ad Katechon
Ein Satz, geschrieben wohl im 1. Jahrhundert nach Christus, gerichtet an die christliche Gemeinde in Thessalonich (Saloniki), hat aufgrund seines anscheinend dunklen Sinns Anlass zu vielerlei Deutung gegeben. „Und nun wisset ihr, was [ihn] aufhält, bis er offenbar werde zu seiner Zeit.“ Während der erste Brief an die Gemeinde in Thessalonich ohne Zweifel von Paulus stammt und (50 n. Chr. verfasst) ältestes Schriftdokument des NT ist, ist der Verfasser des zweiten Briefes, in welchem sich unser Verweis auf den Aufhalter oder das Aufhaltende (kat-echon) findet, wohl eher nicht Paulus gewesen. Während der erste Brief noch von der Parusie (Wiederkunft Christi beim Jüngsten Gericht), also von Christierneuerter Gegenwart, zu Lebzeiten des Autors ausgeht, schiebt der zweite Brief diese bereits auf und warnt vor der Irreführung durch die stets wirksame Bosheit in der Welt. Erst wenn der Aufhalter/das Aufhaltende weggenommen sein wird, wird die Apokalypse anbrechen, das Böse endgültig überwunden und das Reich des Lichts anbrechen. Wir haben es also angesichts der Kandidaten, die für die Rolle des Aufhalters / des Aufhaltenden im Laufe der Zeit vorgesprochen haben (Rom, das Reich, der Kaiser, der Papst, das Archiv, das Museum, der Fürst dieser Welt, der Bunker u.v.a.m.), genau genommen mit einer zur Hälfte antichristlichen und sehr diesseitigen Funktion zu tun:Aufhaltung der Bewegung, welche die Welt der Vollendung zuführt, das heißt der endgültigen Verklärung oder Verlichtung. Der kat-echonist deshalb nicht allein Aufhalter/Aufhaltendes der Apokalypse, sondern indem er/es diese aufhält, auch der Aufhalter des Reiches Gottes, des Lichtreiches, das jener folgt.
Nun haben sich mit dieser Stelle über die Zeiten hinweg vielerlei Personen beschäftigt. Tertullian, Johannes Chrysostomus, Eusebius von Caesarea, Otto von Freising, Kardinal Newman, Erik Petersonoder Erich Przywara. Wirkungsmächtig im nunmehr auch schon wieder vergangenen Jahrhundert war es dann Carl Schmitt, der mittels des ihm eigenen Hangs zur Stilisierung und gemäß seiner These, dass alle politischen Begriffe säkularisierte theologische seien, dem kat-echon wieder zu Prominenz verhalf.
Bedenkt man nun aber etwa bloß die Dauer des Kaliyugas (in dem wir uns gerade befinden) von 432.000 menschlichen Jahren … und weiter, dass nach Ende dieses Zeitalters wieder das erste des Mahayugas (des großen Zeitalters) anbricht … und weiter, dass tausend Mahayugas das Kalpa (ein Tag und eine Nacht) des Brahma sind und dieser hundert Jahre lebt, dann mag man sich an seinen immer wieder neu geborenen Fingern abzählen, wann mit der Parusie zu rechnen ist. Für den gläubigen Christen mag dies hanebüchen sein, doch auch die katholischen Auslegungsversuche des kat-echon waren für die protestantische Theologie des 20. Jahrhunderts hanebüchen. Soviel nur zu Querelen im inner- und inter-religiösen Diskurs.
Doch man muss den oder das kat-echon keineswegs den Apokalyptikern von rechts und links überlassen und auch nicht den konstitutionellen Hegern von Reichen, Empires und Netzen oder den ent- oder begeisterten Usern, Agenten und Verwaltern der Tele-Technologien.
Als Beispiele mögen zwei hier genügen. Die neuartige Auseinandersetzung mit dem Begriff des Archivs auf der Ebene des Sonischen und mit der (Bewegung in der) Landschaft und ihrer Physik der Steine.
Instantaner Zugriff und permanente Veränderung von Datenmaterial erzeugt bislang erst vorahmend gedachte tempor(e)alities. Die „Erleuchtung zwischen Speicher und Prozessor“ schien lange aufgeschoben, doch nun wird durch optische Vorrichtungen, also durch Licht, Effizienz und Produktivität gesteigert. Der optische Computer wie auch der simulierte Quantenrechner erhöht die Speicherkapazität in nachgerade gewaltigem Ausmaß. Nachdem die „Eisenzeit“ (Leiterbahnen aus Metall) endgültig zu Ende ist, bleibt bloß noch das mit Licht getunte Silizium Stein im Schuh avancierter Einbildungskraft. Die mancherorts begeistert vorangetriebene Akzeleration der Aufklärung (Verlichtung als Apokalypse) verspricht – fug-, naht- und schattenlos – die totale Gleichzeitigkeit. Dies betreibt – ob bewusst oder unbewusst mag dahingestellt bleibt – auch die Austreibung der Stimmen und des Geraunes, das sich durch die Ritzen und Fugen des alten Mauerwerks vorstellig macht. Wenn das Wort Glück von Lücke herstammt (so wie das Wort gap vom altnordischen gappa, der Öffnung im gebauten Schutzwall, auch Kriegsglück versprechen kann), dann wird dieses hier exterminiert und exorziert. Aus der Fuge soll nicht länger das vormals Abgeschiedene und Vergangene sich versprechen, man lauscht nicht mehr auf die sich mühselig durchringende Artikulation des anderen (schließlich verspricht und verheißt diese nicht nur Gutes, sondern ist zuweilen auch bedrohlich, traumatisch, unheimlich und abstoßend), sondern im gleißenden Licht soll sich der Bruch für immer schließen. Kein fade out oder Abschwächung durch Aufnahme und Überspielung (Durcharbeitung), sondern Auslöschung durch oligoptische Erleuchtung.
Und hier setzen ganz abseits vom krypto-katholischen Kontext andere Versuche ein. „Archival resistance against change is a virtue in the time of networked documents which dissolve into memory-buffered streaming data.“ (Wolfgang Ernst) Andere Formen der Wahrnehmung von Landschaft, Insistenz, Ausfall und der Umgang mit ihnen sind gegen das Annihilieren der Materialität ins Feld zu führen. Peter Handke in seiner Übersetzung eines Gedichts von René Char: „Mit euren Vorgängern war ich immer in Gefahr, zu hetzen. Ihr jetzt aber seid die richtigen, weil ich in euch spürbar die Erde stampfe, und vor allem, weil ihr mir als die nötigen Hemmschuhe dient. Ihr wißt ja, die einzige Erleuchtung, die ich bisher hatte, ist die Langsamkeit.“ Gehen, Sehen, Sagen, Halten, nicht Überstürzen. Und andererseits ein Stromausfall und der Sex und die Geschlechter und die Generationen und die Steine und ein Stern und die Tiere und gutes Schuhwerk … Allesamt Aufhalter der Vollendung, des Abschlusses, des Licht-Endes.
Ob es auch eine Katechonin geben kann oder gegeben hat wissen wir nicht. Doch dassdas Weibliche – das sich mitnichten auf die Frau beschränkt – sich des ungeschickten Zugriffs entzieht ist keine dunkle Andeutung, sondern fröhliche Wissenschaft.
Den Tatmenschen, die immer gerne auf Ganze gehen (kat-holos), sei jedoch ins altmodische Stammbuch geschrieben: „Wer den Antichrist will erschlagen, ist des Antichrists Thier, darauf er reitet, er wird nur mächtiger im Zanke.“ (Jakob Böhme, De triplici vita hominis, 1620)
Weiterführende Literatur:
Jane Bennett, Vibrant Matter: A Political Ecology of Things, Durham 2011.
—, Vibrant Matter – Zero Landscape, Interview mit Klaus K. Loenhart in: GAM Graz Architektur Magazin (7/2011)
Wolfgang Ernst, Chronopoetics of Techno-Archival Memory, in: Dis-Continuity (CTM.15 / 2014), S. 44-49.
KATECHONTEN. Den Untergang aufhalten. Tumult (Schriften zur Verkehrswissenschaft) Bd. 25, Berlin/Wien 2001.
Walter Seitter im Gespräch mit Rudolf Maresch, Die Unentrinnbarkeit des Politischen, online verfügbar.
Picture by Alastair (aka Hans-Henning von Voigt)
Get a copy of Johannes Thumfarts KATECHON here! (5 vol., e-book only)
Dis-Continuity and Presence of Mind
Miau!
Marlene Dietrich
Spion X 27, Komponistin und Kryptographin,
in Josef von Sternbergs Dishonored
Mach’ es so, dass man es ganz einfach verstehen kann
… die Fragestellungen irgendwie zusammenfassen und den Lesern dabei Raum zum Denken lassen. Lageanalyse. Überblick schaffen. Wie ist das mit der Zeit? Bruch und Kontinuum. Gedächtnis und Vergessen. DIY-Geschichte und digital tools. Ist das hier Ausweitung des Belagerungszustands oder Verlängerung eines New Golden Age ins Unendliche? Ist überhaupt noch etwas da oder kann gar nichts mehr verschwinden? Du hast 15.000 Zeichen. Vier Seiten Magazinformat eben, extended.
Nun ja – ich mag meine Herausgeber. Ich mag auch die antiken Sophisten. Immer schon. Vor allem Gorgias. Deshalb konnte die Antwort doch wohl nur lauten: Ein Kinderspiel (paígnion)!
Auf den Vorlass ist Verlass
Unternimmt man den Versuch zu begreifen, was heute geschieht, hat man das gestern und morgen offenbar schon geschluckt. Ob man will oder nicht. Diplomatisch (also doppelgesichtig) vermittelt sich hier das aus der geschichtlichen Erfahrung Gewonnene und entwirft sich (eine) Zukunft, die man dann in Angriff nimmt. Hat nun zweifellos das Umsichgreifen digitaler Medien ein ungeahntes Überhandnehmen des außenproduzierenden Gedächtnisses und seiner Speicher einerseits befördert, so gilt andererseits weiterhin: Keine Revolution ohne Gedächtnis. Dort, wo andere gescheitert sind, unbemerkt für ihre Zeit geblieben oder man versucht hat, sie in die Vergessenheit abzudrängen, sollte neu angeknüpft werden. Die Enkel fechtens besser aus … hieß die Losung der Hoffnung seit den Bauernkriegen des 16. Jahrhunderts. Was im Augenblick aussichtslos oder als Niederlage erscheint, mag irgendwann Brückenkopf für den Aufbruch zu neuen Ufern werden. Doch heute? Unter den Prämissen eines globalen Kapitalismus und in der digital vernetzten Sphäre macht sich mancherorts eine gewisse Resignation des Nichts geht mehr und Nichts wird mehr gehen breit. Retromania, rasender Stillstand, eintöniges Immer-weiter. Just das Weitermachen, die Kontinuität, schafft die Zerstörung, meinte schon Brecht. (1) Die Keller können gar nicht so schnell ausgeräumt sein, wie die Anthologien sich schon gleich Wolkenkratzern auftürmen. An den Wolken wird dabei gar nicht mehr gekratzt, sondern diese selbst werden vollgeramscht. Das Blau des Himmels – gnadenlos verstellt. Permanentes refreshing und updating bereitet scheinbar jeden Status und jedes verzeichnete Datum instantan auf. Eine gedächtnisschwangere Gegenwart greift ebenso in die Vergangenheit ein, wie in die Zukunft aus. Zwar erzeugen sich endlos evolutionäre Varianten, die Revolution bleibt aber aus, der Umschlag kommt nicht. Selbst der Spielraum derjenigen, die die Geste des to come des Zeitlichen jedweder diesseitiger Ankunftshoffnung entgegenhielten und als entscheidenden Modus des Offenhaltens begriffen, wird immer enger.
Die Ernüchterung resultiert dabei nicht zuletzt daraus, dass die noch vor ein paar Jahrzehnten gefeierte Vorstellung von Immanenz, Kontingenz, Arbitrarität und Verweisstruktur, endloser Verkettung usw. dermaßen überdeutlich geworden und uns auf den Leib gerückt ist, dass sie in Angst umschlägt. Assoziationswahn führt zur tödlichen Isolation. Konsensrealität hat Frühvergreisung zur Folge.
Verlässlich arbeitet jeder an seinem Vorlass, schreibt sich zwischen Konsumverhalten, Blog, soundcloud- und youtube-Beitrag und politischer Kurznachricht in die Geschäftsbücher, Folianten und Anwesenheitslisten unserer Jetzt-Zeit ein. Nachlass zu Lebzeiten hieß das bei Robert Musil. Jeder Autor, alle aktiv, jeder basisdemokratisch, jeder dabei. Selbst die ganz reell ausgetragenen gewalttätigen Kämpfe um Anerkennung oder Regimewechsel, auch Bürgerkriege und Kriege gegen den Terror, dokumentieren sich selbst auf unzähligen Kanälen. Präsidenten geben ihre Anweisungen per SMS, beobachten in Echtzeit, wie sie scheinbar Geschichte schreiben und geben ihre Meinung dazu auf den üblichen Kanälen kund. Dass es dabei auch zu doppelter Buchführung kommt, ist diskrete Aufgabe der Nachrichtendienste.
Bedürfnis
Und was soll uns ein solcher Umschlag und seine Revolution angehen, mein Bester? Wen sollte kümmern, ob es sich ereignet, im Kommen bleibt oder ohnehin nie möglich oder wirksam war? Und überhaupt … was für ein Pool gerade für die Kreativ-Klasse und die Künstler, die ohnehin seit aller Ewigkeit zitieren und kopieren und dabei tunlichst darauf achten, ihre Spuren zu verwischen. Beckmessereien, weiter nichts. Und dann auch noch die Zeit! Der Psychoanalytiker wird Ihnen etwas von logischer Zeit erzählen, Religionswissenschaftler die Frist beschwören, Quantenphysiker bemerkenswerte Experimente vorstellig machen und die ermüdeten Philosophiehistoriker auf Augustinus verweisen, seit dessen Zeiten und Fragestellung sich eben nicht viel geändert hätte.
Mögen Wissenschaftler und Techniker, die verwöhnten Müßiggänger im Garten des Wissens, die Politberater und Netzeuphoriker und die gelassenen Archivare auch auf unsere derben und anmutslosen Bedürfnisse herabblicken, wie schon Nietzsche sagt – was soll’s!? War schon das Gewicht der Historie etwas, das nur die Starken ertragen konnten, so verlangt das vermeintlich immaterielle permanente Jetzt einer Posthistoire ganz besondere Gewichtheber.
Mehr oder weniger fröhliche Möglichkeiten, der Misere zu entgehen
Man wird wie Saulus vom Blitz getroffen, wird ein ganz anderer und ändert sein Leben (ohne allerdings dabei neue Formen des Änderns selbst einzuführen). Man kann dann zum Beispiel orthodoxer Kommunist werden und eiserne Härte und eifernde Erwartung zu Schau stellen. Nennen wir es den Badiou-Ausweg.
Man wird von einem obskuren Gegenstand, der vom Himmel fällt, auf den Kopf getroffen und versucht dann durch endlose re-enactments das Authentische wiederzufinden. (2) Solche Vorhaben lassen sich sogar gewerbsmäßig und professionell coachen, allerdings sollte man dann darauf achten, sich nicht all zu sehr mit seinem Auftraggeber zu identifizieren. Nennen wir die Sache daher den Nazrul-Ram-Vyas-Ausweg.
Man wird das Opfer von Alzheimer oder einer gewaltigen Kopfverletzung oder zimmert sich aus derlei Fallstudien eine psychologische Ontologie des zerebralen Unbewussten. Der Malabou-Ausweg.
Man wird Juniorprofessor für Archivwissenschaften im Exzellenzcluster. Ein akademischer Ausweg.
Man trifft durch die Vermittlung obskurer Geo- und Geheimwissenschaftler Cthulhu und Pazuzu (resp. ihre Schatten oder Leichen) in den Ruinen einer syrischen Stadt, imaginiert – selbstverständlich ohne jedes erotisches Engagement – unheilige Geschlechtshandlungen mit ihnen und gebiert sich anschließend als Spekulativer Realist selbst. Auch das neuerdings zunehmend ein akademischer Ausweg. Vielleicht sogar ein theologischer.
Objekte und a little bit of history repeatin’ (or maybe not)
Das Neue scheint demnach immer nach einem Bruch anzuheben (mindestens seitdem Gott selbst auf dem Berg Sinai ’anochi sprach), verwandelt sich in ein Kontinuum und wird dann durch den nächsten Bruch durch ein nächstes Neues abgelöst. Zuweilen werden hernach auch Bruchvorläufer ausgemacht und konstatiert, dass Brüche sich eben wiederholen können. Sie sind nicht dieselben geblieben, aber sie kehren wieder. Aber in jedem Fall scheint das Neue nicht ganz so neu, wie es vielleicht selbst gerne erschiene.
Schaut man sich um, sieht man sich mit einer seltsamen Illusion konfrontiert. Die Geschichtsschreiber versuchten das historische Ereignis darzustellen, wie es eigentlich gewesen ist (Ranke). Doch dass nichts eigentlich gewesen ist, war bloß offensichtlicher Einwand und Korrektur. Viel entscheidender hingegen ist, dass Objekt und Artefakt, sozusagen das Belegmaterial der Geschichtsforschung, ins Hintertreffen gerieten. Beziehungszusammenhänge, Korrelationsnetzwerke, politische und ökonomische Feldbestimmungen, strukturale Verweissysteme ersetzten zunehmend jede eigentliche Bedeutung des Objekts. Krypten und Mumien, Fetischobjekte und Kleinode wurden nicht erst in Hergés Comicalben als Träger von Botschaften dechiffriert und daher schlussendlich materiell überflüssig. Schmutzige Götter enden in den Vitrinen der Museen, wo man sie umkreisend anstarren kann, oder am Fließband ihrer massenhaften Vervielfältigung und Verteilung.
Doch ist dem so? Bleibt es nicht doch beim Objekt, das mich fesselt und nicht loslässt? Ist es nicht doch das Objekt, das sich mir stetig entzieht? In den Objekten (zu denen man – wie gleich ersichtlich werden sollte – auch Subjekte zählen darf), aber auch in den Korrelationen und Verweisspuren, insistiert etwas, das über eine zweiseitig gedachte Möglichkeit und Wirklichkeit hinausgeht. Da ist nicht nur ein Artefakt, der sich auf der einen Seite aufdrängt oder isoliert wird und die Verformung oder Informierung dieses Artefakts durch unsere gesellschaftliche Verfasstheit oder Diskursformation auf der anderen. Objekte bleiben durch ihre Insistenz als psychische Objekte (tönend im weitesten Sinne) auch immer Sender von Botschaften. Dabei wissen aber sowohl die Sender dieser Botschaften zum Großteil nicht was sie senden (und das heißt auch keineswegs, dass mit einem solchen Sender nur ein menschliches Bewusstsein gemeint sein kann), sondern auch die Empfänger verfügen nicht über die Mittel zur Beantwortung der Frage, was diese Sender von ihnen wollen, was sie ihnen zu sagen haben. Geschieht es? und Was will (es) von mir? sind folglich keine Fragen, die man beantworten kann, sondern man verantwortet sie. Hier geht es nicht darum, den Abstand von Ereignis und Erlebnis zu überbrücken, sondern es gilt, seine Spannung offen- und auszuhalten.
Wird vorgegeben, dass Botschaft und Objekt für die Geschichte überflüssig werden, da sie nichts weiter als Funktionsagenten seien, stoßen wir auf einen versteckten Idealismus, der durchaus auch ein deutscher ist. „Charakteristisch für den deutschen Idealismus, sowohl in seiner Theologie als auch in seiner Erkenntnistheorie, ist die Apotheose der Bewegung über die Realität, der Funktion über die Substanz, der Energie über die Materie. […] Wandel und Geschichte werden zu Grundattributen des göttlichen, und das göttliche Leben ist der allgemeinen moira der Zeit unterworfen. Zwar haben sowohl Fichte als auch Hegel darauf hingewiesen, daß die Bewegung der Gottheit, die sie beschreiben, nicht eine Bewegung in der Zeit ist, sondern ,logischen Charakter‘ hat, aber dennoch bleibt unübersehbar, daß die Bewegung anders als in der Zeit nicht manifest werden kann …“ (3) Doch dort, wo jedwede Substanz in eine Funktion umgewandelt werden kann, begrüßen die einen begeistert die größte Errungenschaft, wir hingegen sehen darin eine Krise, die mitnichten bloß eine des Menschen ist.
Fine slices, microphones and garments
Das Verhältnis von Bruch und Zeit, Bruch und Dauer, Dis-Kontinuität und Kontinuität sollen daher anders gedacht werden. Wir behaupten also, dass durch die Besinnung auf Materialität und Affektivität des psychischen Objekts die zeitliche stasis (und stasis bedeutet zugleich „Stillstand“ wie auch „Aufruhr und Bürgerkrieg“!) ihren hohen Anspruch einbüßt. Gerade im Zusammenspiel von Bild und Ton kann sehr gut gezeigt werden, dass sich in der Diskontinuität keineswegs Bruch (Da) und Dauer (Fort) ablösen, sondern verlötet sind. Michel Chion spricht rücksichtlich des Tonfilms von Indiskontinuität. Ein Neologismus der doppelten Verneinung welcher besagen will, dass hier Kontinuität gerade durch ihre Unterbrechung oder Wechselhaftigkeit – besonders was die vektorisierende Tonspur angeht – repräsentiert wird. (4) Bill Viola behauptet darüber hinausgehend bezüglich des Videobildes im Allgemeinen: „Technologically, video has evolved out of sound (the electromagnetic) and its close association with cinema is misleading since film and its grandparent the photographic process are members of a completely different branch of the genealogical tree (the mechanical/chemical). The video camera, being an electronic transducer of physical energy into electrical impulses, bears a closer original relation to the microphone than it does to the film camera.“ Aus diesem Grunde wird das strömende Gewebe des Tonalen durch zeitliche Schnitte zu einem kairotisch (5) rhythmisierten Bild-Kleid. „The fabric of all video images, moving or still, is the activated constantly sweeping electron beam – the steady stream of electrical impulses coming from the camera or video recorder driving it. The divisions into lines and frames are solely divisions in time, the opening and closing of temporal windows that demarcate periods of activity within the flowing stream of electrons. Thus, the video image is a living dynamic energy field, a vibration appearing solid only because it exceeds our ability to discern such fine slices of time.“ (6)
Doch was ist mit „exceeds our ability“ gemeint? Liegt hier nicht vielmehr eine Ähnlichkeit vor? Schließlich ist zwar auch kein Subjekt jemals im Jetzt, denn die Zeit des Ego ist diachronisch, doch seine Rede wird durch ein sich Öffnen und Schließen des Unbewussten unterbrochen. Die Zeit zu Begreifen bildet eine Schlaufe, die erst nachträglich wirksam und immer wieder gebrochen und gekreuzt wird. Die Einbildungskraft ist hier gebrochener Rahmen, ein geteilter Einbildungsrahmen, doch auch ein Schirm der Fantasie. Die Einbildungskraft vermittelt nicht das Fremdsein in der Welt, sondern setzt es in die Objekte ein und geht dann damit und mit ihnen um. Ein Fremdsein, das mit den anderen geteilt wird, eine Vergegenwärtigung, eine Gegenwart, die je immer schon geteilte Gegenwart ist. Vor dieser Folie gewinnt der Begriff Geistesgegenwart eine völlig neue Bedeutung. Denn diese ist niemals nackt oder neu, niemals bloß Gespenst oder revenant, Variante (von etwas) oder Apokalypse oder Advent.
Pioniere
Geistesgegenwart ist Verantwortung eines Körperwissens. „Der Weg in das Körperwissen, in die Weisheit der Erde ist ein geheimer Gang. Er verläuft unterirdisch. Man kann ihn nur von Stufe zu Stufe begehen, und nur nach Prämissen, die erst die jeweiligen Stufen bereitstellen. Keine Chance für Überflieger.“ (7) Dem Verwerfen des achtsam-forschenden Ganges zugunsten einer noch erhöhten Beschleunigung – full speed ahead – in die Katastrophe hinein ist deshalb in höchstem Maße zu misstrauen. Ob theoretische Bruchpiloten oder Kamikazeflieger, der neuerdings erhobene apokalyptische Ton in der Philosophie bringt nur … Wüsten. Im Übrigen ist die Geste einer solchen nihilistischen Beschleunigung, die sich gegen das Versagen des bürgerlichen Liberalismus und des Marxismus vor den Problemen des 21. Jahrhunderts wendet, Neuauflage und Wiederkehr dessen, was Armin Mohler bereits 1950 als den Grundzug der „Konservativen Revolution“ ab 1918 beschrieben hat. Das entbehrt in vielerlei Hinsicht nicht einer gewissen Ironie. (8)
Den medial Euphorisierten vergeht der ungebremste Spaß dieweil von selbst und wenn nicht, dann sollte man ihnen trotzdem aufmunternd auf die Schulter klopfen.
Der Pionier schließlich verlässt sich auf seine Schanzarbeiten. Er gräbt, bleibt der Erde treu, weil er auf seine Schritte, seine Füße und den Gang vertraut. Er hat das Gehen, auch das Weggehen, und den Umgang (9) nicht verlernt, errichtet keine Wände, sondern näht seine Gewänder. Deshalb muss er auch nicht immerzu alles aufzeichnen, zur Schau stellen und dokumentieren.
Es sei an dieser Stelle ergänzend festgehalten, dass ohne Zweifel auch Bill Drummond ein Pionier ist, The17 eine Pionierleistung.
A colossal New England landscape painting destroyed by flashlight
In einem Dramolett oder Kürzeststück – übrigens einem, das nie zur Aufführung gebracht wurde, sich auf keinem Tonträger findet und niemals als Hörspiel gesendet wurde, gedruckt jedoch glücklicherweise lesbar bleibt – trifft H. P. Lovecraft, Esq. auf den Kunstmaler Pickman, der gerade eines seiner riesigen Gemälde aus dem Federal Art Club, aus dem man ihn gerade geworfen hat, nach Hause trägt. Noch ehe der neugierige Lovecraft das Bild im Schein einer Stabtaschenlampe näher betrachten kann, beginnt sich dieses unter Schmatzlauten aufzulösen und zu schmelzen. Unter dem Licht der Lampe, wird es schließlich rasch immer kleiner und kleiner und verschwindet dann.
pickman : schaudernd
: es hat seinen bruder geholt, lovecraft ..
lovecraft : und ohne diese gute taschenlampe hätte es auch uns und die ganze menschliche rasse geholt ..
kutlyoo : von ganz ferne, fast schon aus einer anderen welt
urghll urghll rhyll niarhchll edison edison onkhtphot onkthtphot! (10)
Ganz im Gegensatz zum ironischen Titel, wo es heißt, Lovecraft hätte die Welt gerettet, und zur Ansicht der beiden mehr oder minder verschreckten Herrn ziehen wir den ebenso ironischen Schluss, dass zu viel tragbare Elektrifizierung untragbar wird. Cthulhu und andere alles verschlingende Kräfte an die Wand malen hingegen ist auch kein Ausweg (schon gar nicht für Cthulhu). Daher: Es nicht perfekt machen, schon gar nicht so, dass es der Akademie gefallen könnte, Kontakt zum Fernsten halten, angreifbar und seinen Idiosynkrasien treu bleiben, weitergraben, außereuropäische Fremdsprachen lernen.
Das führt uns weniger zu einem Schluss, als zum Anfang. Gibt es also ein geglücktes – und vergessen wir nicht, dass das Wort Glück sich etymologisch auf die Lücke rückführen lässt – Aufgehen in der Gegenwart, ohne dass ein wunderlicher Bruch übrigbleibt? (11) Und wie, wenn es gar kein Tier wäre, das so lebte, sondern … ? Welche Geistesgegenwart wäre für ein solches Leben von Nöten? Und welche, einem solchen auszuweichen?
Daraus folgt auch: Fröhlichere Möglichkeiten angesichts der Lage
Einen Geschmack an Zeichen (Johann Georg Hamann) braucht es. Hermetische Maler des Kolossalen und Tonsetzer von Synkopen. Poetinnen und Kryptographinnen. Kinderspielplätze. Eine recessionale Priesterschaft der Atropos. (12) Hersteller raffinierter Tabakwaren und gute Schneider. Unzeitgemäße Zeitgenossenschaften und fröhliche Tropen.
Ganz einfach.
(1) Vgl. Heiner Müller, Fatzer ± Keuner, in: Heiner Müller Material, Leipzig 1989, S. 32.
(2) Man vgl. in diesem Zusammenhang den außergewöhnlichen und brillanten Roman Remainder (Richmond/Surrey 2006) von Tom McCarthy.
(3) Jacob Taubes, Dialektik und Analogie, in: Ders., Vom Kult zur Kultur, München 1996, S. 207 f.
(4) Vgl. Michel Chion, Audio-Vision, Berlin 2012, S. 176-179.
(5) Dass der kairos als „glücklicher Augenblick“ gedacht werden kann hat seine Ursache darin, dass er das Adverb harmoi („zur angemessenen Zeit“) weitgehend ersetzt. Dieses leitet sich von harmos her – Fuge, Ritze, Gelenk. Der kairos selbst wurde zum gebräuchlichen Wort, weil er praktisch und bildlich vorstellt, wie man diese Lücke nützen kann. Beim Weben von Schuss- und Kettfaden, beim Töten durch den Speer, den man in die Lücke der Rüstung des Gegners stößt (meistens an den Gelenkstellen). Zum Verhältnis des Tonalen zum Kairotischen und zur weiteren Etymologie vgl. Andreas Leopold Hofbauer, Diverse Verbindlichkeiten, Wien 1998, S. 211-260; zur kairotic instantisation den Beitrag von Wolfgang Ernst in diesem Band.
(6) See Bill Viola, The Sound of One Line Scanning, online text.
(7) Dietmar Kamper zit. in Siegfried Zielinski, [… nach den Medien], Berlin 2011, S. 101.
(8) Vgl. Armin Mohler, Die konservative Revolution in Deutschland 1918-1932, Darmstadt 1994 (4. Auflage) vor allem S. 97 und 111.
(9) Wir sprechen in diesem Zusammenhang deshalb auch nicht vom kósmos, sondern von den komoi, den trunkenen, tönenden und singenden Umzügen, die älter als die Dionysien sind.
(10) Hans Carl Artmann, how lovecraft saved the world, in: Ders., Die Fahrt zur Insel Nantucket. Theater, Neuwied und Berlin 1969, S. 418.
(11) Vgl. Friedrich Nietzsche, Vom Nutzen und Nachtheil der Historie für das Leben (II. Unzeitgemässe Betrachtung), in: Ders., KSA Bd. 1, Berlin/New York 1988, S. 249.
(12) Atropos ist die Dritte der Moiren; diejenige, die den Faden durchtrennt.
Pic out of R.H.W. Empson’s book on the Melek Taus of the Yezidi tribe.
Paradise Lost and Regained (CTM.13)
{Bild: Schädel}
Vikar, exkommunizierter Theologiestudent, der seinen Namen mit einem K schreibt, trifft an einem Augustnachmittag in Los Angeles ein. Er streift auf dem Hollywood Boulevard herum und nicht allein dieser scheint ihm merkwürdig. Aber auch er selbst ist eine seltsame Erscheinung.
On Vikar’s shaved head is tattooed the right and left lobes of his brain. One lobe is occupied by an extreme close-up of Elizabeth Taylor and the other by Montgomery Clift, their faces barely apart, lips barley apart, in each other’s arms on a terrace, the two most beautiful people in the history of the movies, she the female version of him, and he the male version of her.
Vikar, der Protagonist aus Steve Ericksons Meisterwerk Zeroville (2007), ist ein Meister des Schnitts, ein geborener Filmeditor. Doch das wird er erst später herausfinden; erst einmal lebt er bloß in einer Welt, die sich ausschließlich aus Filmsequenzen zusammensetzt. Dabei ist er kein Cineast, sondern ein Cineautist. Er nimmt die Welt überhaupt nur über Ähnlichkeiten zu und in Bezügen auf Filme wahr. Er ist auch ein großer Träumer, wobei er immer unsicher bleibt, ob nun die Filme die Träume generieren, oder … Es gibt da nämlich einen immer wiederkehrenden Traum, in welchem er einen horizontal gelagerten Felsen [horizontal rock] sieht, an dessen oberem Ende eine glühend weiße Schrift geschrieben steht [glowingwhitewritingacrossthe top]. Oben auf dem Felsen befindet sich die Silhouette einer Figur, und der Felsen selbst hat einen Riss [chasm], aus dem tosender Sound [roaringsound] dringt. Nachdem er beginnt für ein Hollywoodstudio zu arbeiten, wo man rasch seine geniale Begabung Filme zu schneiden erkennt, und nachdem er auch an zahlreichen Produktionen in Europa mitgewirkt, ja sogar Joris-Karl Huysmans Roman Là-bas selbst verfilmt hat, fängt er an, Prints aller möglichen Filme zu sichten und solche auch selbst zu erwerben. Dabei muss er feststellen, dass in jedem Film, die er framefür framesichtet – sei es nun Dreyers La passion de Jeanne d’Arc (1928) oder ein Pornofilm aus dem Jahr 1982 – immer wieder ein frame findet, der genau dieses Bild aus seinem Traum zeigt. Das Gespenst von Monty Clift (oder eine Traumvision desselben) wird ihn später fragen:
„Doesn’t it seem strange,“ Monty says, „that there are twenty-four frames per second of film? That in every second of film are the number of hours in a day?“ He says, „What’s it mean that every second of a film is a day in the life of a secret film that someone’s been waiting for you to find in all the other films?“
„I don’t know. Perhaps,“ Vikar says, „someone is showing me a way out ofsomething.“
„Or a way in.“
{Bild: Zero}
Francesco Giovanni Barberieri schuf im Jahr 1618 sein Gemälde Et in Arcadia ego. Auf die breite und lang andauernde Debatte, wie man denn diesen Spruch richtig zu übersetzen habe, werde ich nicht eingehen. Die modale Spannung zwischen „Auch in Arkadien bin ich“ und „Auch ich war in Arkadien“ [„I, too, was in Arcadia“] reicht zur Verdeutlichung nicht aus, da man nicht bestimmt, auf wenn sich dieses Ich bezieht. Ich aber betone nun und versehe mit Stimme: „Selbst in Arkadien gibt es mich“ [„Even in Arcadia, there (am) I“]. Ich, der Tod.
{Bild: Schädel}
Es ist der Tod selbst, der ihn vielerlei Gestalt Arkadien durchstreift. Ihn darf man ebenso wenig aufgeben, wie man auch die Liebe nicht fahren lassen darf. Weder die zum anderen oder auch gleichen Geschlecht im Raum wie auch in der Zeit –zur je nächsten Generation.
Arkadien ist nicht Eden, das Goldene Zeitalter kein Paradies.
{Bild: Zero}
Martin Treml and Andreas L. Hofbauer for CTM.13 on SOUNDCLOUD (listen here)
TONOS 